ۚ ۗ
و صلات را برپا دارید و زکات را بدهید؛ و هر خیری که برای خودتان پیش فرستید، آن را نزد آن معبود یگانه خواهید یافت. بیگمان آن معبود یگانه به آنچه انجام میدهید بیناست.
به نام آن معبود یگانه.
آیه پیشین در برابر حسد و تلاش برای بازگرداندن مؤمنان از ایمان، فرمان عفو و صفح داد. اما قرآن انسان را در حالت واکنش به مخالفت دیگران نگه نمیدارد. بلافاصله جهت را به سوی ساختن برمیگرداند:
«وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ»
صلات را برپا دارید و زکات را بدهید.
به جای آنکه همه نیرو درگیر حسد دیگران، دشمنی آنان و پاسخ دادن به آنها شود، رابطه خود را با آن معبود یگانه برپا نگه دارید و مسئولیت خود را نسبت به دیگران انجام دهید. عفو و صفح انسان را از گرفتار شدن در چرخه خصومت بازمیدارد؛ صلات و زکات او را دوباره به ساختن خود و جامعه برمیگردانند.
اما آیه در همین دو عمل متوقف نمیشود:
«وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ»
هر خیری که برای خودتان پیش فرستید، آن را نزد آن معبود یگانه خواهید یافت.
«خیر» باز گذاشته شده است. عفو و صفح میتواند خیر باشد، اقامه صلات خیر است، ادای زکات خیر است، اما جمله به اینها محدود نمیشود. هر خیری که انسان انجام میدهد، چیزی است که در نهایت برای خودش پیش میفرستد.
تعبیر «لِأَنفُسِكُم» جهت نگاه را عوض میکند. وقتی انسان میبخشد، از خطایی میگذرد، به نیازمندی کمک میکند یا از مال خود میدهد، در ظاهر چیزی از خود بیرون میکند؛ اما قرآن میگوید همان خیر را برای خودتان پیش میفرستید. سود عمل خیر فقط به دریافتکننده آن محدود نمیماند؛ خود انجامدهنده نیز با عملش ساخته میشود.
این تصویر پیشتر در جهت دیگری آمده بود. در بقره ۲:۹۵، از کسانی سخن گفته شد که از روبهرو شدن با نتیجه «بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ» هراس داشتند؛ آنچه دستهایشان پیش فرستاده بود. اینجا همان مفهوم «پیش فرستادن» در جهت خیر قرار گرفته است. انسان میتواند چیزی پیش بفرستد که روزی از دیدنش بترسد، و میتواند خیری پیش بفرستد که آن را دوباره بیابد.
اما «تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ» را نباید بدون دلیل فقط به آخرت محدود کرد. آیه نگفته است در آخرت آن را خواهید یافت؛ میگوید آن را نزد آن معبود یگانه خواهید یافت.
نحل ۱۶:۹۶ همین تعبیر «نزد آن معبود یگانه» را روشنتر میکند:
«مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ»
آنچه نزد شماست پایان مییابد و آنچه نزد آن معبود یگانه است باقی میماند.
پس خیری که نزد اوست گم و نابود نمیشود. آخرت قطعا یکی از میدانهای کامل یافتن نتیجه اعمال است، اما قرآن نتیجه خیر را تنها به جهان پس از مرگ موکول نمیکند. نحل ۱۶:۹۷ عمل صالح را با حیات طیبه در همین زندگی پیوند میدهد و رعد ۱۳:۱۱ تغییر وضعیت یک قوم را با تغییر آنچه در خود آنان است مرتبط میسازد.
این به معنای یک معامله مکانیکی نیست که هر کار خیر فورا با پاداشی مشخص پاسخ داده شود. انسان نیکوکار نیز ممکن است بیمار شود، زیان ببیند یا با دشواری روبهرو شود. اما خیر بیاثر نیست.
عفو میتواند چرخه انتقام را قطع کند. صلات، اگر واقعا برپا شود، یاد آن معبود یگانه و مراقبت از رفتار را در انسان زنده نگه میدارد. زکات میتواند رابطه انسان با مال و بخل را تغییر دهد و در جامعه بخشی از نیاز و فاصله میان انسانها را کاهش دهد. صداقت، عدالت، بخشش و همکاری نیز در طول زمان اعتماد و روابط اجتماعی را میسازند.
اگر افراد یک جامعه هرکدام اندکی خیر انجام دهند، همین خیرهای کوچک روی هم جمع میشوند. رفتار فرد به فرهنگ تبدیل میشود و فرهنگ به وضعیت جامعه شکل میدهد. همانگونه که فسادهای کوچک وقتی تکرار شوند میتوانند یک جامعه را از درون فرسوده کنند، خیرهای کوچک نیز وقتی فراگیر شوند میتوانند جهت آن را تغییر دهند.
در سطح فردی نیز همین اتفاق میافتد. کسی که بارها عفو میکند، میبخشد، صادقانه کمک میکند و رابطه خود را با پروردگار زنده نگه میدارد، فقط چیزی برای آینده ذخیره نمیکند؛ خودش نیز در همین مسیر تغییر میکند. عمل انسان بخشی از شخصیتی میشود که با آن زندگی میکند.
این شناخت که کردار انسان بیپیامد نمیماند، تنها در ادیان ابراهیمی دیده نمیشود. در برخی سنتهای دینی هند، مفهوم کارما نیز رابطه میان عمل و پیامد را مطرح میکند. اما نباید کارما را عین مفهوم این آیه دانست؛ هر سنت چارچوب خاص خود را دارد. قرآن رابطه عمل و پیامد را در چارچوب خودش بیان میکند: خیر در یک نظام بیصاحب رها نشده است؛ «تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ»، آن را نزد آن معبود یگانه خواهید یافت.
پایان آیه همین تفاوت را برجسته میکند:
«إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ»
آن معبود یگانه به آنچه انجام میدهید بیناست.
رابطه عمل و نتیجه در قرآن به یک قانون بیخبر و بیصاحب واگذار نشده است. آن معبود یگانه بصیر است؛ آنچه انسان انجام میدهد از دید او بیرون نمیماند.
و باز هم سخن از «بِمَا تَعْمَلُونَ» است؛ آنچه انجام میدهید. خیر فقط نیت پسندیده، شعار دینی یا سخن درباره نیکی نیست. عفو و صفح باید در رفتار دیده شود، صلات باید برپا شود، زکات باید داده شود و خیر باید به عمل برسد.
هر خیری که انسان برای دیگری، جامعه یا رابطه خود با آن معبود یگانه انجام میدهد، چیزی نیز برای خودش میسازد. بخشی از ثمره آن میتواند همین امروز در جان و جامعه او آشکار شود، و آنچه نزد آن معبود یگانه است از میان نمیرود.