بگویید: به آن معبود یگانه ایمان آوردیم، و به آنچه به سوی ما نازل شده، و آنچه به سوی ابراهیم و اسماعیل و اسحاق و یعقوب و اسباط نازل شده، و آنچه به موسی و عیسی داده شده، و آنچه به پیامبران از سوی پروردگارشان داده شده است. میان هیچ‌یک از آنان تبعیض نمی‌کنیم، و ما برای او تسلیم هستیم.
آیه پیش خطاب به محمد بود:
«قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَٰهِيمَ حَنِيفًا»
بگو: بلکه ملت ابراهیم حنیف.
اکنون خطاب از مفرد به جمع تغییر می‌کند:
«قُولُوا»
بگویید.
یعنی این دیگر تنها پاسخ محمد نیست؛ جامعه مؤمنان نیز باید موضع خود را روشن کند. آنان قرار نیست در برابر یهود و نصارا، هویت فرقه‌ای تازه‌ای بسازند و وارد همان مسابقه برتری‌جویی شوند. باید بگویند:
«ءَامَنَّا بِٱللَّهِ»
به آن معبود یگانه ایمان آوردیم.
بعد قرآن رشته‌ای را که در آیات پیش دنبال کرده بود، دوباره کنار هم می‌چیند:
«وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَآ أُنزِلَ إِلَىٰٓ إِبْرَٰهِيمَ وَإِسْمَـٰعِيلَ وَإِسْحَـٰقَ وَيَعْقُوبَ وَٱلْأَسْبَاطِ»
به آنچه به سوی ما نازل شده، و آنچه به سوی ابراهیم و اسماعیل و اسحاق و یعقوب و اسباط نازل شده است.
اسماعیل و اسحاق باز هم کنار یکدیگر قرار گرفته‌اند. در آیه ۱۳۳، فرزندان یعقوب خود گفته بودند که معبود ابراهیم، اسماعیل و اسحاق را می‌پرستند؛ «إِلَـٰهًا وَٰحِدًا»، معبودی یگانه. اکنون جامعه مؤمنان نیز مامور است هیچ‌یک از این شاخه‌ها را از میراث وحی بیرون نگذارد.
اما آیه از اختلاف میان شاخه اسماعیل و اسحاق فراتر می‌رود:
«وَمَآ أُوتِىَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ»
و آنچه به موسی و عیسی داده شده است.
ذکر عیسی در اینجا بسیار معنادار است. بخشی از بنی اسرائیل او را به عنوان رسول خدا نپذیرفتند؛ اما محمد و کسانی که به قرآن ایمان آورده‌اند اجازه ندارند همان تبعیض را ادامه دهند. موسی پذیرفته می‌شود و عیسی نیز پذیرفته می‌شود؛ همان‌گونه که اسحاق پذیرفته می‌شود و اسماعیل نیز پذیرفته می‌شود.
حتی این نام‌ها هم مرز ایمان نیستند:
«وَمَآ أُوتِىَ ٱلنَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ»
و آنچه به پیامبران از سوی پروردگارشان داده شده است.
نام‌ها متعددند، زمان‌ها متفاوت‌اند و شریعت‌ها می‌توانند صورت‌های متفاوت داشته باشند، اما سرچشمه یکی است:
«مِن رَّبِّهِمْ»
از سوی پروردگارشان.
از همین حقیقت، اصل بزرگ آیه بیرون می‌آید:
«لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ»
میان هیچ‌یک از آنان تبعیض نمی‌کنیم.
این به معنای آن نیست که همه پیامبران از هر جهت دارای یک مرتبه‌اند. خود قرآن می‌گوید:
«تِلْكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ»
بقره ۲:۲۵۳
بعضی از آن رسولان را بر بعضی برتری دادیم.
اما تفاضلی که خدا میان رسولان خود قرار می‌دهد، مجوزی برای ما نیست که بعضی را بپذیریم و بعضی را کنار بگذاریم. قرآن همین رفتار را در نساء ۴:۱۵۰ نکوهش می‌کند؛ کسانی که می‌گویند:
«نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ»
به بعضی ایمان می‌آوریم و به بعضی کفر می‌ورزیم.
پس «لَا نُفَرِّقُ» نفی تبعیض در ایمان است. پیامبران نباید به پرچم‌های رقیب برای قبایل و فرقه‌های رقیب تبدیل شوند.
پایان آیه نیز ما را دوباره به همان رشته‌ای بازمی‌گرداند که از ابراهیم آغاز شد:
«وَنَحْنُ لَهُۥ مُسْلِمُونَ»
و ما برای او تسلیم هستیم.
ابراهیم گفت: «أَسْلَمْتُ لِرَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ». یعقوب به فرزندانش گفت: «فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ». فرزندان یعقوب گفتند: «وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ». اکنون همان جمله بر زبان جامعه مؤمنان گذاشته می‌شود.
پس جامعه‌ای که قرآن می‌خواهد، وارث یک نام تازه در برابر نام‌های گذشته نیست؛ وارث همان تعهد است: ایمان به آن معبود یگانه، پذیرش وحی او، تبعیض نکردن میان رسولانش، و تسلیم برای او.
این آیه همچنین ادامه همان شیوه‌ای است که قرآن در گفت‌وگو با اهل کتاب آموزش می‌دهد. قرآن آنان را مجبور نمی‌کند، همه گذشته‌شان را یکسره باطل اعلام نمی‌کند و گفت‌وگو را به نزاع هویتی تبدیل نمی‌سازد. از حقیقتی آغاز می‌کند که می‌تواند محل گفت‌وگو باشد: یک پروردگار، وحی و پیامبرانی که از سوی او آمده‌اند.
عنکبوت ۲۹:۴۶، به عنوان شاهدی مکمل، همین روش را روشن‌تر بیان می‌کند:
«وَلَا تُجَـٰدِلُوٓا۟ أَهْلَ ٱلْكِتَـٰبِ إِلَّا بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ إِلَّا ٱلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ مِنْهُمْ ۖ وَقُولُوٓا۟ ءَامَنَّا بِٱلَّذِىٓ أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَـٰهُنَا وَإِلَـٰهُكُمْ وَٰحِدٌ وَنَحْنُ لَهُۥ مُسْلِمُونَ»
و با اهل کتاب جز به شیوه‌ای که نیکوتر است مجادله نکنید، مگر کسانی از آنان که ستم کردند؛ و بگویید: به آنچه به سوی ما نازل شده و آنچه به سوی شما نازل شده ایمان آوردیم؛ معبود ما و معبود شما یکی است، و ما برای او تسلیم هستیم.
شباهت زبان دو آیه آشکار است: «آمَنَّا»، وحی نازل‌شده، معبود یگانه و در پایان «وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ». اختلاف‌ها انکار نمی‌شوند، اما نقطه آغاز گفت‌وگو مسابقه برتری‌جویی نیست؛ حقیقت مشترک است، و مجادله نیز باید «بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ» باشد.
درس این آیه برای ما نیز روشن است. اگر خود را پیرو قرآن می‌دانیم، نمی‌توانیم موسی را پیامبر «آنان»، عیسی را پیامبر «آنان» و محمد را تنها پیامبر «خودمان» کنیم و سپس از این تقسیم برای برتری‌جویی استفاده کنیم. قرآن همه را زیر یک پروردگار قرار می‌دهد و از ما تعهد می‌گیرد: میان رسولان او تبعیض نکنیم و برای خود او تسلیم باشیم. همین روش باید در گفت‌وگوی ما با پیروان ادیان دیگر نیز دیده شود: نه تحقیر و اجبار، بلکه گفت‌وگو با علم، انصاف و بهترین شیوه.
بحث گسترده‌تر درباره معنای ایمان در پژوهش ایمان در قرآن و درباره اسلام به معنای تسلیم در دین، اسلام و شریعت در قرآن آمده است.