ۗ
آیا میخواهید از فرستاده خود همانگونه درخواست کنید که پیش از این از موسی درخواست شد؟ و هرکس کفر را به جای ایمان بگیرد، بیگمان راه درست را گم کرده است.
آیات پیشین اختیار هدایت را به آن معبود یگانه بازگرداندند: او از فضل خود بر هرکس بخواهد نازل میکند، بر هر چیزی تواناست، فرمانروایی آسمانها و زمین از آن اوست، و جز او ولی و نصیری نیست. اکنون سخن به رفتار انسان در برابر رسول میرسد:
«أَمْ تُرِيدُونَ أَن تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَىٰ مِن قَبْلُ»
آیا میخواهید از فرستاده خود همانگونه درخواست کنید که پیش از این از موسی درخواست شد؟
خود قرآن نشان میدهد که هر پرسشی نکوهیده نیست. بارها پرسشهای مردم را با «يسألونك» نقل میکند و پاسخ میدهد. مشکل از جایی آغاز میشود که سوال دیگر برای فهم حقیقت نباشد، بلکه به شرط گذاشتن برای پذیرش آن تبدیل شود.
یکی از روشنترین نمونهها همان چیزی است که پیشتر درباره موسی آمده بود:
«لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً»
تا آن معبود یگانه را آشکار نبینیم به تو ایمان نخواهیم آورد.
نساء ۴:۱۵۳ نیز همین رفتار را یادآوری میکند و میگوید از موسی خواستند:
«أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً»
آن معبود یگانه را آشکارا به ما نشان بده.
اینجا دیگر پرسش برای آموختن نیست. برای ایمان شرط تازه گذاشته شده است: تا آنچه ما میخواهیم اتفاق نیفتد، نمیپذیریم.
صورت دیگری از همین بیماری در ماجرای گاو دیده میشود. فرمان داده شده بود گاوی را ذبح کنند؛ اما پرسش درباره ماهیت، سن، رنگ و ویژگیهای آن ادامه یافت و هر پاسخ دایره انتخاب را تنگتر کرد، تا سرانجام آن را انجام دادند، در حالی که نزدیک بود انجام ندهند. این مسیر را میتوان در بقره ۲:۶۷، بقره ۲:۶۸، بقره ۲:۶۹، بقره ۲:۷۰ و بقره ۲:۷۱ دنبال کرد.
اینجا تفاوت مهمی آشکار میشود: سوال برای فهم نیست؛ سوال برای فرار از پاسخ روشن است. فرمان روشن است، اما انسان آنقدر «اگر»، «مگر» و حالت تازه میسازد که اصل فرمان زیر جزئیات دفن شود. ظاهر کار پرسیدن است، اما نتیجه آن عقب انداختن اطاعت و پیدا کردن راهی برای گریز از چیزی است که از ابتدا روشن بود.
این خطر برای ما نیز بسیار آشناست. آن معبود یگانه دین را برای دشوار ساختن زندگی نازل نکرده است؛ حتی در همان آیهای که طهارت پیش از صلات را بیان میکند، تصریح میکند که نمیخواهد بر مردم حرج قرار دهد، بلکه پاکی آنان را میخواهد (مائده ۵:۶). فرمان طهارت و اقامه صلات آمده و شیوه اصلی پاک شدن نیز بیان شده است؛ اما ما نیز مانند ماجرای گاو پیرامون آن انبوهی از اگر و مگر ساختهایم: دست راست نخست باشد یا چپ، هر عضو یک بار شسته شود یا دو بار یا سه بار، پا شسته شود یا مسح، چه اندازه از سر مسح شود، گوشها چه حکمی دارند، ترتیب اعضا واجب است یا نه، فاصله میان مراحل چه اندازه باشد، نیت چگونه انجام شود، و سپس فهرستهای مفصل از چیزهایی که این طهارت را باطل میکنند؛ خواب با چه کیفیتی، لمس زن یا مرد، لمس اندام جنسی، خونریزی، استفراغ، خنده در صلات، خوردن بعضی خوراکها و مسائل فراوان دیگر که مکاتب مختلف درباره آنها احکام متفاوت ساختهاند. بدتر اینکه هر گروه به دستگاه خودش نیز دل خوش کرده است: شیعه به مکتب خود، سنی به مذاهب خود، اسماعیلیه به روش خود و دیگران نیز به میراث خود. خطر همان است که در داستان گاو میبینیم: فرمانی که قرار بود روشن و قابل انجام باشد، زیر انبوه پرسشها، تفصیلات و احکام انسانی چنان پیچیده شود که در نهایت پیروی از مکتب جای پیروی مستقیم از فرمان را بگیرد.
در ماجرای موسی تعبیر دیگری نیز بارها تکرار میشود:
«ادْعُ لَنَا رَبَّكَ»
از پروردگارت برای ما بخواه.
این تعبیر در بقره ۲:۶۱، بقره ۲:۶۸، بقره ۲:۶۹ و بقره ۲:۷۰ آمده است. از «ربك» به تنهایی نمیتوان نتیجه گرفت که آنان آن معبود یگانه را پروردگار خود نمیدانستند؛ اما تکرار این زبان قابل توجه است. موسی بارها در جایگاه واسطه مطالبه آنان قرار میگیرد: از پروردگارت برای ما بخواه، برای ما روشن کند، برای ما چنین کند.
در اعراف ۷:۱۳۸ نیز پس از عبور از دریا از موسی خواستند برای آنان معبودی مانند معبودهای دیگران قرار دهد. در این نمونهها یک خطر مشترک دیده میشود: به جای اینکه انسان خود را با هدایت تنظیم کند، از رسول میخواهد هدایت، نشانه یا صورت دین مطابق خواسته او تنظیم شود.
هدایت برای پاسخ دادن به خواستههای ما نیامده است؛ ما باید خود را با هدایت تنظیم کنیم.
این بیماری امروز نیز میتواند با همان منطق و با زبان دیگری ظاهر شود. یک اصل روشن است، اما آنقدر فرض، استثنا و پرسش تازه ساخته میشود تا سرانجام راهی برای نپذیرفتن همان اصل پیدا شود. سوال همچنان ظاهری علمی دارد، اما دیگر برای فهمیدن نیست؛ برای رهایی از نتیجهای است که از ابتدا روشن بوده است.
صورت دیگر، شرط گذاشتن برای ایمان است. منطق «تا آن معبود یگانه را آشکار نبینیم ایمان نمیآوریم» میتواند امروز چنین ظاهر شود: اگر آن معبود یگانه وجود دارد، چرا دعای مرا آنگونه که خواستم برآورده نکرد؟ اگر مرا دوست دارد، چرا بیماری، فقر، شکست یا مرگ به من رسید؟ اگر این دین حق است، چرا برای من نشانهای شخصی، خواب، کرامت یا معجزهای رخ نمیدهد؟
در این حالت، انسان دیگر فقط حقیقت را نمیسنجد؛ برای آن معبود یگانه تعیین میکند که چگونه باید خودش را برای من ثابت کند. ایمان به معاملهای تبدیل میشود که پذیرش آن به انجام خواسته انسان وابسته است.
پایان آیه نشان میدهد مسئله تا چه اندازه جدی است:
«وَمَن يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ»
هرکس کفر را به جای ایمان بگیرد، راه درست را گم کرده است.
«يتبدل» از ریشه ب د ل است؛ گرفتن چیزی به جای چیز دیگر. اینجا کفر به جای ایمان گرفته میشود. انسانی که حقیقت در برابرش قرار گرفته، اما پذیرش آن را به شروط و خواستههای خودش وابسته میکند، میتواند از جستجوی حقیقت به جایی برسد که چیزی را که باید به آن اعتماد میکرد کنار بگذارد.
پس هشدار آیه علیه پرسیدن نیست. پرسش صادقانه برای فهمیدن، راه دانش است. خطر زمانی آغاز میشود که پرسش به وسیلهای برای شرط گذاشتن بر حقیقت، عقب انداختن اطاعت یا فرار از پاسخ روشن تبدیل شود.
میپرسیم تا حقیقت را بهتر بفهمیم و خود را با آن اصلاح کنیم؛ نه آنقدر سوال و شرط بسازیم تا سرانجام حقیقت را مطابق خواسته خود تغییر دهیم.