ۖ ۖ
و هنگامی که ابراهیم گفت: پروردگار من، این را شهری امن قرار ده و اهلش را از ثمرات روزی بده؛ کسانی از آنان را که به آن معبود یگانه و روز واپسین ایمان آورده‌اند. گفت: و آن کس که کفر ورزد نیز اندک بهره‌مندش می‌کنم؛ سپس او را ناگزیر به سوی عذاب آتش می‌کشانم، و چه بد فرجامی است.
آیه پیش، بیت را بازگشت‌گاه و جای امن مردم خواند. اکنون ابراهیم برای سرزمینی که این خانه در آن قرار گرفته همان امنیت را می‌خواهد:
«رَبِّ ٱجْعَلْ هَـٰذَا بَلَدًا ءَامِنًا»
پروردگار من، این را شهری امن قرار ده.
خانه خدا در خلأ برپا نشده است. مردمی در پیرامون آن زندگی می‌کنند و مردمانی از دور به سوی آن می‌آیند. آنان برای زندگی به امنیت نیاز دارند و برای ماندن به روزی. از همین رو دعای بعدی ابراهیم نه درباره شکوه بناست و نه درباره قدرت خاندانش:
«وَٱرْزُقْ أَهْلَهُۥ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ»
اهل آن را از ثمرات روزی بده.
«ثمرات» را نباید تنها به میوه‌هایی محدود کرد که در همان خاک روییده باشند. قرآن خود درباره حرم امن می‌گوید:
«يُجْبَىٰ إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ رِّزْقًا مِّن لَّدُنَّا»
قصص ۲۸:۵۷
ثمرات هر چیز به سوی آن گرد آورده می‌شود، روزی‌ای از جانب ما.
پس دعای ابراهیم قرار نیست دره مکه را به باغستانی سرسبز تبدیل کند. روزی می‌تواند از راه‌های دور به سوی این شهر بیاید؛ همان‌گونه که مردم از راه‌های دور به سوی بیت می‌آیند. در ابراهیم ۱۴:۳۷ نیز همین دعا از زبان او آمده است: ذریه‌اش را در دره‌ای بی‌کشت در کنار بیت ساکن کرده و از خدا خواسته آنان را از ثمرات روزی دهد.
اما در دعای ابراهیم یک قید دیده می‌شود:
«مَنْ ءَامَنَ مِنْهُم بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْـَٔاخِرِ»
کسانی از آنان را که به آن معبود یگانه و روز واپسین ایمان آورده‌اند.
چند آیه پیش، وقتی ابراهیم درباره ذریه خود پرسید، شنید که عهد خدا به ستمگران نمی‌رسد. اینجا نیز وقتی از روزی سخن می‌گوید، دعایش را به اهل ایمان محدود می‌کند.
پاسخ خدا اما دایره سفره دنیا را گسترده‌تر می‌سازد:
«وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُۥ قَلِيلًا»
و آن کس که کفر ورزد نیز اندک بهره‌مندش می‌کنم.
عهد و رزق یک حکم ندارند. عهد به ظالمان نمی‌رسد، اما باران و خوراک و مال و فرصت زندگی تنها بر خانه مؤمنان نمی‌بارد. خدا از نعمت دنیا به کسی که کفر می‌ورزد نیز می‌دهد. سفره دنیا از مرزبندی‌های مذهبی ما بزرگ‌تر است.
از همین جا یک توهم نیز فرو می‌ریزد: برخورداری، دلیل رضایت خدا نیست. ممکن است انسانی مال بسیار داشته باشد، قدرت داشته باشد، در شهری مقدس زندگی کند، از رونق بیت بهره ببرد و باز راهی را پیموده باشد که فرجامش خیر نیست. نزدیکی به مقدسات، جای ایمان را نمی‌گیرد.
و شاید تکان‌دهنده‌ترین بخش آیه همین باشد که «وَمَن كَفَرَ» درست در همین جا ظاهر می‌شود؛ در سخن از اهل همان شهری که بیت در آن قرار دارد.
کفر تنها پدیده‌ای در سرزمین‌های دور و میان مردمانی بیگانه نیست. می‌تواند در جوار کعبه رخ دهد. می‌تواند زیر سایه دیوارهای مقدس، در میان مناسک و در جامعه‌ای که خود را پاسدار دین می‌داند پدید آید. هیچ نزدیکی جغرافیایی به بیت، هیچ عنوان مذهبی و هیچ سابقه تاریخی، انسان را در برابر کفر مصون نمی‌سازد.
اینجا پرسشی سخت پیش روی خود ما قرار می‌گیرد:
اگر کسانی خانه‌ای را که خدا «لِلنَّاسِ» قرار داده به ملک فرقه خود تبدیل کنند؛ اگر مردم را به یک مذهب و یک شریعت خاص مجبور سازند؛ اگر کامیابی و نجات را در انحصار جماعت خود بدانند؛ اگر آنچه انسان‌ها ساخته‌اند جای فرمان خدا بنشیند و به نام او بر مناسک حج افزوده شود؛ اگر راه بندگان خدا را به سوی مسجدهای او ببندند و انسان‌ها را به سبب تفاوت اعتقادی از عبادت بازدارند؛ آیا کفر نکرده‌اند؟
این پرسش از هوا نیامده است. قرآن درباره خود مسجدالحرام می‌گوید:
«إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ ٱلَّذِى جَعَلْنَـٰهُ لِلنَّاسِ...»
حج ۲۲:۲۵
کسانی که کفر ورزیدند و از راه خدا و مسجدالحرام، همان که آن را برای مردم قرار دادیم، بازمی‌دارند...
خود قرآن کفر و بازداشتن از راه خدا و مسجدالحرام را در کنار هم آورده است. پس اگر همان رفتار با جامه‌ای مذهبی، با نامی تازه یا به دست کسانی که خود را متولی مقدسات می‌دانند تکرار شود، آیا ماهیت آن نیز عوض می‌شود؟
خواننده باید خودش با معیار قرآن پاسخ دهد.
بحث گسترده‌تر درباره اینکه کفر در قرآن چیست، آیا تنها نام یک هویت مذهبی است یا می‌تواند در پوشاندن حقیقت و ایستادن در برابر آن نیز آشکار شود، در پژوهش کافر کیست و کفر چیست؟ بررسی شده است.
این پرسش، حج را نیز به اصل خود بازمی‌گرداند. حج فقط شمار دورها، لباس، مکان و حرکت نیست. خانه برای مردم است؛ شهر باید امن باشد؛ راه ابراهیم با توحید و تسلیم پیوند دارد؛ و حتی کسی که کفر می‌ورزد از رزق دنیوی خدا محروم نمی‌شود. اگر مناسک وسیله‌ای برای انحصار دین، تحمیل عقیده، ساختن طبقات مذهبی یا بستن راه مردم به سوی خدا شوند، باید پرسید از حج ابراهیمی چه چیزی باقی مانده است.
با این همه، بهره دنیا پایان داستان نیست:
«ثُمَّ أَضْطَرُّهُۥٓ إِلَىٰ عَذَابِ ٱلنَّارِ»
سپس او را ناگزیر به سوی عذاب آتش می‌کشانم.
«قلیلا» به این معنا نیست که هر کافر حتما در دنیا روزی اندکی خواهد داشت. قرآن در جای دیگری همین ساخت را به کار می‌برد:
«نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلًا ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَىٰ عَذَابٍ غَلِيظٍ»
لقمان ۳۱:۲۴
آنان را اندکی بهره‌مند می‌کنیم، سپس به سوی عذابی سخت می‌کشانیم.
زندگی دنیا، هر اندازه در چشم انسان طولانی و پرنعمت باشد، در برابر فرجام نهایی کوتاه است. متاع فراوان نیز می‌تواند «قلیل» باشد، چون باقی نمی‌ماند.
«وَبِئْسَ ٱلْمَصِيرُ»
و چه بد فرجامی است.
«مصیر» فقط جایی نیست که انسان به آن برگردد؛ سرانجامی است که راه او به آن می‌رسد. آیه از امنیت و رزق آغاز شد، اما در پایان یادآوری کرد که امنیت دنیوی و فراوانی نعمت، حساب آخرت را لغو نمی‌کنند.
همین تمایز، ادعای نجات موروثی و فرقه‌ای را نیز می‌شکند. ممکن است جماعتی خود را برگزیده بداند، صاحب بیت باشد، ثروت و قدرت داشته باشد و از نعمت‌های فراوان برخوردار شود؛ هیچ‌کدام به تنهایی سند نجات نیستند. بهشت ملک یک فرقه و یک شریعت نیست. بحث گسترده این موضوع در بهشت در انحصار یک فرقه و یک شریعت نیست آمده است.
خدا رزق خود را حتی از کسی که کفر می‌ورزد دریغ نمی‌کند؛ اما همین فراخی روزی نباید کسی را بفریبد که راهش نیز مورد رضایت خداست.
می‌توان در کنار خانه خدا زیست، از سفره او خورد، نام دین بر خود داشت و باز از راه او دور شد.