به نام آن معبود یگانه، خداوند فرابخشاینده و پروردگار فرامهربان
نقد حدیث
رجم؛ حکم قرآن یا حکمی برآمده از روایت؟
یکی از روشنترین موارد تعارض میان قانون مکتوب قرآن و فقه روایی، مسئله رجم است. در بخش بزرگی از فقه سنتی، اگر زن یا مردی با شرایطی که فقها «احصان» نامیدهاند مرتکب زنا شود، مجازات او سنگسار تا مرگ دانسته میشود. اما وقتی به خود قرآن مراجعه میکنیم، نه آیهای مییابیم که زناکار را به رجم محکوم کند و نه حتی یک بار خداوند به مومنان فرمان میدهد انسانی را به سبب زنا سنگسار کنند.
این نکته از آن جهت مهمتر میشود که قرآن واژه «رجم» را میشناسد. رجم واژهای غایب از زبان قرآن نیست که گفته شود شاید مفهوم آن وجود داشته ولی نامش ذکر نشده است. قرآن این واژه را در داستانهای مختلف به کار میبرد؛ اما در نمونههای روشن مربوط به انسانها، آن را در زبان کسانی میبینیم که پیامبران یا مومنان را به خاموش شدن و بازگشت از راه خود تهدید میکنند.
قوم شعیب گفتند:
قَالُوا يَا شُعَيْبُ مَا نَفْقَهُ كَثِيرًا مِمَّا تَقُولُ وَإِنَّا لَنَرَاكَ فِينَا ضَعِيفًا وَلَوْلَا رَهْطُكَ لَرَجَمْنَاكَ وَمَا أَنْتَ عَلَيْنَا بِعَزِيزٍ
ترجمه: گفتند: ای شعیب، بسیاری از آنچه میگویی را درک نمیکنیم و ما تو را در میان خود ناتوان میبینیم؛ و اگر قوم و خاندان تو نبود، حتما تو را سنگسار میکردیم؛ و تو نزد ما عزیز نیستی.
پاسخ شعیب چنین بود:
قَالَ يَا قَوْمِ أَرَهْطِي أَعَزُّ عَلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَاتَّخَذْتُمُوهُ وَرَاءَكُمْ ظِهْرِيًّا إِنَّ رَبِّي بِمَا تَعْمَلُونَ مُحِيطٌ
ترجمه: گفت: ای قوم من، آیا قوم و خاندان من نزد شما از خدا عزیزتر است؟ و او را پشت سر خود افکندهاید؟ بیگمان پروردگار من به آنچه انجام میدهید احاطه دارد.
قوم نوح نیز گفتند:
قَالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يَا نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ
ترجمه: گفتند: ای نوح، اگر دست برنداری، حتما از سنگسارشدگان خواهی بود.
پس قرآن با مفهوم رجم بیگانه نیست. هنگامی که میخواهد تهدید به رجم را نقل کند، همان واژه را به صراحت به کار میبرد. اما هنگامی که قانون زنا را بیان میکند، مجازات را با عدد و عمل مشخص تعریف میکند.
از همین جا پرسش اصلی مقاله شکل میگیرد: اگر رجم واقعا حکم خدا برای زنا بود، چرا قرآن که خود واژه رجم را میشناسد، در هیچ آیهای چنین فرمانی صادر نکرده است؟
پاسخ را باید از همان جایی آغاز کرد که خدا قانون زنا را بیان کرده است؛ از سورهای که پیش از بیان حکم، خود اعلام میکند که آن را نازل و فرض کرده و در آن «آیات بینات» قرار داده است.
قانونی که سوره نور بیان میکند
سوره نور چنین آغاز میشود:
سُورَةٌ أَنْزَلْنَاهَا وَفَرَضْنَاهَا وَأَنْزَلْنَا فِيهَا آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
ترجمه: این سورهای است که آن را نازل کردیم و آن را فرض کردیم، و در آن آیاتی روشن نازل کردیم، باشد که یادآور شوید.
سه تعبیر در همان آغاز کنار هم قرار گرفتهاند: انزلناها، فرضناها، آیات بینات. سپس بلافاصله نخستین حکم سوره چنین بیان میشود:
الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ وَلَا تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
ترجمه: زن زناکار و مرد زناکار را، هر یک از آن دو را، صد تازیانه بزنید؛ و اگر به خدا و روز واپسین ایمان دارید، در دین خدا نسبت به آن دو دلسوزی شما را بازندارد؛ و گروهی از مومنان باید مجازات آن دو را شاهد باشند.
عبارت آیه عام است:
الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي
زن زناکار و مرد زناکار.
در متن آیه «مجرد»، «غیرمتاهل»، «باکره» یا «غیرمحصن» وجود ندارد. این تقسیمبندی را خود آیه ایجاد نکرده است.
اگر بعدا از راه روایت یا فقه برای این دو عنوان قیدی ساخته شود، باید روشن باشد که آن قید در متن حکم خدا وجود ندارد.
مجازاتی که خدا تعیین کرده نیز مبهم نیست:
مِائَةَ جَلْدَةٍ
صد تازیانه.
و خود قرآن در پایان همان آیه این مجازات را:
عَذَابَهُمَا
«مجازات آن دو»
مینامد.
این واژه چند آیه بعد دوباره ظاهر میشود و یکی از مهمترین پیوندهای درونی سوره را میسازد.
زن شوهردار و همان «عذاب»
سوره نور پس از تعیین حکم زنا، به مسئله اتهام میپردازد:
وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً وَلَا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
ترجمه: و کسانی که زنان پاکدامن را متهم میکنند، سپس چهار شاهد نمیآورند، آنان را هشتاد تازیانه بزنید و هرگز شهادتشان را نپذیرید؛ و آنان همان نافرماناناند.
اما اگر کسی همسر خودش را متهم کند و شاهد دیگری نداشته باشد، قرآن سازوکار دیگری قرار میدهد:
وَالَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ شُهَدَاءُ إِلَّا أَنْفُسُهُمْ فَشَهَادَةُ أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ ﴿٦﴾
وَالْخَامِسَةُ أَنَّ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كَانَ مِنَ الْكَاذِبِينَ ﴿٧﴾
وَيَدْرَأُ عَنْهَا الْعَذَابَ أَنْ تَشْهَدَ أَرْبَعَ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الْكَاذِبِينَ ﴿٨﴾
وَالْخَامِسَةُ أَنَّ غَضَبَ اللَّهِ عَلَيْهَا إِنْ كَانَ مِنَ الصَّادِقِينَ ﴿٩﴾
ترجمه: و کسانی که همسران خود را متهم میکنند و جز خودشان شاهدی ندارند، شهادت یکی از آنان چهار بار گواهی به خداست که او از راستگویان است؛ و بار پنجم اینکه لعنت خدا بر او باشد اگر از دروغگویان باشد. و مجازات را از آن زن دفع میکند اینکه او چهار بار به خدا گواهی دهد که آن مرد از دروغگویان است؛ و بار پنجم اینکه خشم خدا بر او باشد اگر آن مرد از راستگویان باشد.
النور ۲۴:۶ (هنوز منتشر نشده) النور ۲۴:۷ (هنوز منتشر نشده) النور ۲۴:۸ (هنوز منتشر نشده) النور ۲۴:۹ (هنوز منتشر نشده)
زن این آیات یک زن فرضی و نامعلوم نیست؛ قرآن صریحا میگوید:
أَزْوَاجَهُمْ
«همسرانشان».
پس با یک زن در پیوند ازدواج روبهرو هستیم.
و درباره او میگوید سوگندهای متقابل:
يَدْرَأُ عَنْهَا الْعَذَابَ
«مجازات را از او دفع میکند.»
اما «العذاب» در همین سوره چه مجازاتی است؟
شش آیه پیشتر، قرآن پس از تعیین صد تازیانه گفته بود:
وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
یعنی همان صد تازیانه را «عذاب آن دو» نامیده بود.
اگر قرار بود زن شوهردار در صورت اثبات زنا به جای صد تازیانه سنگسار شود، اینجا یکی از روشنترین جاهایی بود که باید چنین تفاوتی ظاهر میشد. اما قرآن برای زن شوهردار واژه «العذاب» را به کار میبرد، در همان سورهای که مجازات زنا را صد تازیانه معرفی کرده است.
برای اینکه «العذاب» در آیه ۸ را رجم معنا کنیم، نخست باید رجم را از بیرون این سوره وارد کنیم؛ زیرا خود سوره چنین مجازاتی را معرفی نکرده است.
این شاهد از خود سوره نور، حتی از بحث «نصف مجازات» نیز مستقیمتر است: قرآن صریحا یک زن شوهردار متهم به زنا را مطرح میکند، اما باز هم هیچ سخنی از سنگسار ندارد.
نصف مجازات و پاسخ به یک اشکال فقهی
سوره نساء شاهد دیگری در اختیار ما قرار میدهد:
وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلًا أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُمْ بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ وَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ مُحْصَنَاتٍ غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ وَلَا مُتَّخِذَاتِ أَخْدَانٍ فَإِذَا أُحْصِنَّ فَإِنْ أَتَيْنَ بِفَاحِشَةٍ فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ مِنَ الْعَذَابِ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ وَأَنْ تَصْبِرُوا خَيْرٌ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ
ترجمه: و هر کس از شما توانایی آن را ندارد که با زنان مومن آزاد و پاکدامن ازدواج کند، پس از دختران مومن از کسانی که در اختیار شما هستند [ازدواج کند]؛ و خدا به ایمان شما داناتر است؛ شما از یکدیگرید. پس با اجازه خانواده آنان با آنان ازدواج کنید و مهرشان را به شایستگی بدهید؛ در حالی که پاکدامن باشند، نه زناکار و نه گیرندگان دوست پنهانی. پس چون در پیوند ازدواج قرار گرفتند، اگر مرتکب فاحشهای شدند، بر آنان نصف مجازاتی است که بر زنان آزاد است. این برای کسی از شماست که از افتادن در دشواری میترسد؛ و اگر شکیبایی کنید برای شما بهتر است؛ و خدا آمرزنده و مهربان است.
عبارت تعیینکننده این است:
فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ مِنَ الْعَذَابِ
بر آنان نصف آن مجازاتی است که بر محصنات است.
نصف کردن، درباره مجازاتی معنا دارد که مقدارپذیر باشد.
صد تازیانه نصف میشود و پنجاه میگردد.
مرگ نصف نمیشود.
یکی از پاسخهای فقهی به این استدلال چنین است: کنیز حتی اگر ازدواج کند «محصنه» به معنای فقهی نیست، زیرا آزادی یکی از شرایط احصان برای رجم است؛ بنابراین این آیه از ابتدا درباره رجم سخن نمیگوید.
اما این پاسخ، تعریف فقهی بعدی را به داخل آیه برمیگرداند و سپس با همان تعریف، آیه را تفسیر میکند.
خود قرآن درباره همین زنان میگوید:
فَإِذَا أُحْصِنَّ
و سپس مجازاتشان را «نصف» مجازات «المحصنات» قرار میدهد.
اگر یک دستگاه فقهی بعدی بگوید این زنان از نظر فنی هرگز «محصنه» نمیشوند، باید نخست توضیح دهد چرا خود آیه ریشه «احصان» را درباره آنان به کار برده است.
ممکن است درباره گستره دقیق معنای «احصان» در قرآن بحث لغوی صورت گیرد؛ اما یک چیز پابرجاست: قرآن مجازات این فاحشه را نصفپذیر معرفی کرده است.
برای حفظ رجم باید نظام دیگری به آیه افزوده شود: زنان آزاد متاهل از این مقایسه بیرون گذاشته شوند، زنان غیرآزاد حتی پس از ازدواج در طبقه دیگری قرار گیرند، و برای گروه نخست مجازات مرگی فرض شود که خود قرآن در این آیه یا سوره نور ذکر نکرده است.
این نظام ممکن است فقه باشد؛ اما متن خود آیه نیست.
«راهی» که بعدا قرار بود بیاید
در سوره نساء، پیش از حکم سوره نور، درباره فاحشه چنین آمده است:
وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ مِنْ نِسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِنْكُمْ فَإِنْ شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّىٰ يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلًا
ترجمه: و زنانی از شما که مرتکب فاحشه میشوند، چهار تن از خودتان را بر آنان گواه بگیرید؛ پس اگر گواهی دادند، آنان را در خانهها نگاه دارید تا مرگ آنان را فراگیرد یا خدا برای آنان راهی قرار دهد.
سپس میگوید:
وَاللَّذَانِ يَأْتِيَانِهَا مِنْكُمْ فَآذُوهُمَا فَإِنْ تَابَا وَأَصْلَحَا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ تَوَّابًا رَحِيمًا
ترجمه: و آن دو تن از شما که آن را انجام میدهند، آنان را آزار دهید؛ پس اگر توبه کردند و اصلاح نمودند، از آنان دست بردارید؛ بیگمان خدا بسیار توبهپذیر و مهربان است.
آیه ۱۵ از «راهی» سخن میگوید که خدا بعدا قرار خواهد داد.
هنگامی که سوره نور میآید و به صورت صریح برای «الزانية والزاني» مجازات عددی تعیین میکند، یک پاسخ مکتوب و روشن برای این انتظار در خود قرآن در اختیار ما قرار گرفته است.
اما در روایت منسوب به عباده بن صامت، عبارت «قد جعل الله لهن سبيلا» به حکمی متصل میشود که برای باکره جلد و تبعید و برای ثیب جلد و رجم قرار میدهد.
اینجا اختلاف روش کاملا آشکار میشود.
یک راه این است که «سبیل» را با آیه روشن بعدی قرآن بخوانیم.
راه دیگر این است که روایت بیرونی را وارد کنیم و بگوییم بخشی از «سبیل» حکمی بوده که در قرآن نوشته نشده است.
پرسش پابرجاست: چرا برای شناخت راهی که خدا قرار داده، آیه مکتوب خدا کافی نباشد اما روایت نامکتوب لازم باشد؟
رجم در قرآن: فرمان خدا یا تهدید مخالفان؟
این تفاوت وقتی چشمگیرتر میشود که به کاربرد خود واژه رجم بازگردیم.
در قرآن، هنگامی که شعیب تهدید میشود، مخالفانش میگویند او را رجم میکنند.
درباره نوح نیز مخالفان همین تهدید را به زبان میآورند.
پس قرآن هم واژه را میشناسد و هم آن را برای تهدید به خشونت علیه پیامبران به کار برده است.
با این همه، در نور ۲ (هنوز منتشر نشده) که محل تعیین مجازات زناست، چنین حکمی وجود ندارد.
این غیبت در کنار حکم صریح صد تازیانه، لعان درباره همسر و نصفشدن مجازات در نساء ۲۵ (هنوز منتشر نشده)، یک الگوی روشن میسازد.
قرآن اگر میخواست بگوید:
«زانی مجرد صد تازیانه و زانی متاهل رجم»
از نظر زبان هیچ مانعی نداشت.
اما چنین جملهای در قرآن وجود ندارد.
آیا سنت میتواند این آیه را «تخصیص» کند؟
یکی از پاسخهای رایج این است که سنت در کنار قرآن منبع شریعت است و میتواند حکم عام قرآن را تخصیص دهد. بر همین مبنا گفته میشود نور ۲ (هنوز منتشر نشده) درباره زناکار غیرمحصن است و روایات، زناکار محصن را از آن خارج کردهاند.
اما «تخصیص» نام گذاشتن بر مسئله است؛ خودش دلیل آن نیست.
آنچه در عمل رخ داده بسیار بزرگ است: آیه برای «زانیه و زانی» صد تازیانه مقرر میکند، سپس روایتی بخش بزرگی از همین عنوان را از حکم خارج میکند و برای آن به جای صد تازیانه، مرگ مقرر میسازد.
این توضیح جزئی یک حکم نیست؛ نوع مجازات تغییر کرده است.
بنابراین، پرسش همچنان پابرجاست: کدام متن قرآنی میگوید «الزانية والزاني» در نور ۲ (هنوز منتشر نشده) فقط غیرمتاهلاناند؟
اگر پاسخ خود حدیث باشد، حدیث نخست دامنه آیه را تغییر داده و سپس همان دامنه تغییریافته برای اثبات سازگاری حدیث با قرآن استفاده میشود.
همین مشکل درباره تعبیر «وحی غیرمتلو» نیز وجود دارد. حتی اگر پذیرفته شود که پیامبر هدایتهایی غیر از متن قرآن دریافت کرده است، از این مقدمه نتیجه نمیشود که هر گزارشی که نسلهای بعد به پیامبر نسبت دادهاند، خود وحی الهی است.
دو پرسش جدا هستند:
آیا پیامبر هدایت الهی دریافت میکرد؟
و آیا این روایت معین، با این الفاظ و این حکم، به صورت قابل اعتماد همان هدایت را منتقل کرده است؟
یکی را نمیتوان جای دیگری نشاند.
روایت «آیه رجم»
یکی از دشوارترین گزارشها برای نظریه رجم، سخنی است که به عمر بن خطاب نسبت داده شده است:
إِنَّ اللَّهَ بَعَثَ مُحَمَّدًا بِالْحَقِّ، وَأَنْزَلَ عَلَيْهِ الْكِتَابَ، فَكَانَ مِمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ آيَةُ الرَّجْمِ، فَقَرَأْنَاهَا، وَوَعَيْنَاهَا، وَعَقَلْنَاهَا، فَرَجَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَرَجَمْنَا بَعْدَهُ
ترجمه: خدا محمد را به حق فرستاد و کتاب را بر او نازل کرد. از جمله آنچه خدا نازل کرد آیه رجم بود. ما آن را خواندیم، دریافتیم و فهمیدیم. رسول خدا رجم کرد و ما نیز پس از او رجم کردیم.
این گزارش در صحیح بخاری، کتاب حدود، حدیث ۶۸۲۹ نقل شده است.
یادداشت منبع و تفاوت شمارهٔ ارجاع
مسئله روشن است: «آیه رجم» در قرآن موجود نیست.
قرآن درباره حفظ ذکر میگوید:
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
ترجمه: بیگمان ما خود ذکر را نازل کردیم و بیگمان خود نگهبان آن هستیم.
برای حل این تنش، نظریهای شکل گرفته که معمولا «نسخ تلاوت و بقای حکم» نامیده میشود: آیه از قرآن برداشته شده، اما حکم آن باقی مانده است.
اما این نظریه نیز باید با خود قرآن سنجیده شود.
قرآن درباره نسخ میگوید:
مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
ترجمه: هر آیهای را که نسخ کنیم یا به فراموشی بسپاریم، بهتر از آن یا همانند آن را میآوریم. آیا نمیدانی که خدا بر هر چیزی تواناست؟
و میگوید:
وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
ترجمه: و هنگامی که آیهای را به جای آیهای دیگر قرار میدهیم، و خدا به آنچه نازل میکند داناتر است، میگویند: تو فقط افترازنی؛ بلکه بیشترشان نمیدانند.
در این دو بیان، نسخ با آوردن چیزی دیگر یا قرار دادن آیهای به جای آیه دیگر همراه است.
اما نظریه «نسخ تلاوت و بقای حکم» مدعی ساخت دیگری است: متن حکم مرگ از کتاب برداشته میشود، هیچ آیه موجودی رجم را مقرر نمیکند، اما همان حکم تا همیشه لازمالاجرا میماند و راه شناخت آن روایت است.
خود قرآن چنین نوعی از نسخ را بیان نکرده است.
اگر گفته شود خدا تلاوت آیه رجم را برداشت، پرسش بعدی روشن است: کدام آیه را به جای آن آورد که حکم رجم را حفظ کند؟
آیه موجود درباره زنا نور ۲ (هنوز منتشر نشده) است؛ و آن صد تازیانه مقرر میکند.
پس نظریه نسخ تلاوت با نامگذاری حل نمیشود؛ خودش نیازمند دلیل قرآنی است.
روایتهای ماعز و غامدیه
در منابع حدیثی گزارشهایی درباره ماعز و زن غامدیه وجود دارد که در آنها رجم به پیامبر نسبت داده شده است.
منبع گزارشهای ماعز و غامدیه: صحیح مسلم ۱۶۹۵a
وجود این روایتها مسئله را حل نمیکند؛ خود همین روایتها موضوع سنجشاند.
اگر قرآن در مورد مجازات زنا سکوت کرده بود، روایت میتوانست ادعا کند فضای خالی را توضیح میدهد.
اما اینجا فضای خالی وجود ندارد.
قرآن صد تازیانه را تعیین کرده است.
همان سوره زن شوهردار را در سازوکار لعان وارد کرده و از «العذاب» سخن گفته است.
نساء ۲۵ (هنوز منتشر نشده) مجازات را نصفپذیر معرفی کرده است.
پس روایت رجم وارد حوزهای شده که پیشاپیش قانون مکتوب دارد.
پرسش اصلی این نیست که آیا روایتی درباره رجم وجود دارد؛ وجود دارد.
پرسش این است: آیا گزارش انسانی میتواند مجازاتی را که قرآن برای عنوان «زانیه و زانی» نوشته، برای بخشی از همان عنوان به مجازات مرگ تبدیل کند؟
اثبات زنا؛ آنچه قرآن گفته و آنچه بعدا افزوده شده است
قرآن در مسئله اتهام زنا نیز ساختار مشخصی قرار داده است.
نور ۴ (هنوز منتشر نشده) چهار شاهد میخواهد.
اگر شوهر همسرش را متهم کند و شاهدان را نداشته باشد، قرآن صرف ادعای او را کافی نمیگیرد؛ سازوکار لعان را با چهار شهادت و سوگند پنجم برای هر طرف تعیین میکند.
از این آیات نمیتوان جملهای ساخت که خود قرآن نگفته باشد و مثلا همه صورتهای ممکن اثبات قضایی در همه زمانها را فهرست کرد.
اما به همان اندازه، «علم قاضی»، بارداری یا اقرار نیز در این آیات به عنوان مبنای مستقل اجرای حد زنا تعیین نشدهاند.
پس مرز روشن است:
چهار شاهد و لعان، نص قرآناند.
اقرار، علم قاضی و دیگر شیوههای اثبات، ساختههای دستگاههای فقهی بعدیاند.
اینها یک سطح از حجیت ندارند.
وقتی نتیجه مورد ادعا گرفتن جان انسان باشد، این تفاوت دیگر یک اختلاف نظری کوچک نیست.
نقد حدیث، انکار رسول نیست
در برابر چنین بررسیای گاهی به جای پاسخ به آیات گفته میشود: «منکر حدیث کافر است.»
اما تکفیر هیچ تضادی را حل نمیکند.
پرسش این نیست که اگر رسول خدا چیزی گفته باشد، آیا باید پذیرفته شود. پرسش این است که چگونه ثابت میشود این گزارش مشخص واقعا همان سخن رسول است؟
رسول با روایت درباره رسول یک چیز نیست.
نقد یک نقل، انکار پیامبر نیست.
اگر گزارشی حکمی را به پیامبر نسبت دهد که با قانون روشن قرآن در تضاد قرار میگیرد، همان گزارش بیش از هر چیز نیازمند بررسی است؛ زیرا نسبت دادن حکم نادرست به پیامبر نیز خود خطایی بزرگ است.
اختلاف واقعی بر سر معیار است.
اگر حدیث معیار قرآن قرار گیرد، نور ۲ (هنوز منتشر نشده) با حدیث محدود میشود؛ نساء ۲۵ (هنوز منتشر نشده) با تعریف فقهی بعدی از احصان بازخوانی میشود؛ نبود آیه رجم با «نسخ تلاوت» توجیه میشود؛ و در پایان نتیجه همان چیزی میشود که روایت از ابتدا مقرر کرده بود.
اما اگر قرآن معیار روایت باشد، جهت سنجش برعکس است:
آیا این روایت با قرآن سازگار است؟
آیا حکمی را بر قانون قرآن میافزاید؟
آیا دامنه حکم قرآن را تغییر میدهد؟
و اگر پاسخ مثبت است، دلیل الهی این اختیار کجاست؟
جان انسان و ضرورت نص روشن
قرآن میگوید:
قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ مِنْ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
ترجمه: بگو: بیایید آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده برایتان بخوانم: چیزی را شریک او قرار ندهید؛ و به پدر و مادر نیکی کنید؛ و فرزندانتان را از فقر نکشید، ما شما و آنان را روزی میدهیم؛ و به زشتیها، چه آشکار و چه پنهان، نزدیک نشوید؛ و انسانی را که خدا کشتن او را حرام کرده است جز به حق نکشید. این است آنچه خدا شما را به آن سفارش کرده، باشد که تعقل کنید.
اصل روشن است: کشتن انسان نیازمند «حق» است.
اگر زنا قرار بود یکی از مواردی باشد که این حق را برای کشتن ایجاد میکند، نص قانونی آن باید در جایی که خدا حکم زنا را بیان کرده دیده شود.
اما آنچه در قرآن مییابیم چنین است:
صد تازیانه.
چهار شاهد.
لعان برای زوجین.
مجازات نصفپذیر.
و هیچ فرمانی به سنگسار.
نتیجه
ساختمان حکم قرآن روشن است.
قرآن واژه رجم را میشناسد و به کار میبرد، اما هیچ جا آن را مجازات زنا قرار نمیدهد.
سوره نور با اعلام اینکه سورهای نازلشده، فرضشده و دارای آیات بینات است، مجازات «الزانية والزاني» را صد تازیانه تعیین میکند. در این حکم هیچ تفکیکی میان متاهل و مجرد وجود ندارد.
همان سوره درباره زنی که شوهرش او را به زنا متهم کرده، یعنی زنی که آشکارا در پیوند ازدواج است، از دفع «العذاب» سخن میگوید؛ همان واژهای که چند آیه پیش برای مجازات صد تازیانه به کار رفته است.
نساء ۲۵ (هنوز منتشر نشده) مجازات را نصفپذیر میداند. مرگ نصف نمیشود.
پاسخ فقهی که زن غیرآزاد را حتی پس از ازدواج از تعریف «محصنه» بیرون میکند، تعریفی است که فقه ساخته است؛ خود قرآن در همان آیه میگوید «فإذا أحصن».
روایتها در مقابل نظام دیگری میسازند: تقسیم زانی به بکر و ثیب، رجم، شیوههای اثبات افزوده، و حتی ادعای وجود آیهای درباره رجم که اکنون در قرآن وجود ندارد.
برای توجیه نبود آن آیه، نظریه «نسخ تلاوت و بقای حکم» ساخته شده؛ اما قرآن چنین نوعی از نسخ را بیان نکرده است.
پس اختلاف اصلی فقط بر سر یک مجازات نیست. اختلاف بر سر این است که چه چیزی حق دارد قانون خدا را تعریف کند.
اگر روایت حاکم بر قرآن باشد، میتوان «الزانية والزاني» را به کمک روایت محدود کرد و برای گروهی از آنان حکم دیگری ساخت.
اما اگر قرآن میزان باشد، هر روایت باید در برابر همین آیات بینات پاسخگو باشد.
بر اساس قانون مکتوب قرآن، مجازات زنا صد تازیانه است.
رجم حکم زنا در قرآن نیست.
و هیچ گزارش انسانی حق ندارد حکمی مرگبار را که خدا در قانون روشن خود ننوشته، به نام او بر جان انسان تحمیل کند.
منابع روایات و یادداشت ارجاع
- صحیح مسلم، کتاب الحدود، حدیث ۱۶۹۰a: روایت عباده بن صامت درباره «قد جعل الله لهن سبيلا»، جلد، تبعید و رجم.
- یادداشت ارجاع: عبارت نقلشده از عمر درباره نزول «آیه رجم» در صحیح بخاری ۶۸۳۰ آمده است؛ گزارش مرتبطِ صحیح بخاری ۶۸۲۹ که شمارهاش در متن مقاله ذکر شده، بیان کوتاهتر و متفاوتی دارد. متن اصلی مقاله و شمارهٔ آن حفظ شدهاند. برای مقایسهٔ نقل دیگر این گزارش، صحیح مسلم ۱۶۹۱a نیز قابل مراجعه است.
- صحیح مسلم، کتاب الحدود، حدیث ۱۶۹۵a: گزارش مربوط به ماعز بن مالک و زن غامدیه.